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Selbsterkenntnis kommt vor dem Erfolg

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Selbsterkenntnis kommt vor dem Erfolg

Selbsterkenntnis ist der Schlüssel zur Erkenntnis Gottes, nach dem Sprichwort: „Wer sich selbst kennt, kennt Gott“ und wie es im Koran geschrieben steht: „Wir werden ihnen Unsere Zeichen in der Welt zeigen und in sich selbst, damit ihnen die Wahrheit offenbar werde." Nun ist dir nichts näher als du selbst, und wenn du dich selbst nicht kennst, wie kannst du etwas anderes wissen? Wenn du sagst „Ich kenne mich selbst“, was deine äußere Gestalt, deinen Körper, dein Gesicht, deine Glieder usw. meinst, kann solches Wissen niemals ein Schlüssel zur Erkenntnis Gottes sein. Auch wenn dein Wissen über das, was im Inneren ist, nur so weit reicht, dass du, wenn du hungrig bist, und wenn du zornig bist, jemanden angreifst, wirst du auf diesem Weg noch weiter voranschreiten, denn die Tiere sind deine Partner diese?

Wahre Selbsterkenntnis aber besteht darin, folgendes zu wissen: Was bist du in dir selbst, und woher kommst du? Wohin gehst du, und zu welchem ​​Zweck bist du hierher gekommen, um hier eine Weile zu verweilen, und worin besteht dein wahres Glück und Elend? Einige deiner Eigenschaften sind die von Tieren, einige von Teufeln und einige von Engeln, und du musst herausfinden, welche dieser Eigenschaften zufällig und welche wesentlich sind. Solange du das nicht weißt, kannst du nicht herausfinden, wo dein wahres Glück liegt.

Die Beschäftigung der Tiere ist Essen, Schlafen und Kämpfen; darum, wenn du ein Tier bist, beschäftige dich mit diesen Dingen. Teufel sind damit beschäftigt, Unheil zu stiften, und mit List und Täuschung; wenn du zu ihnen gehörst, verrichte ihre Arbeit. Engel betrachten die Schönheit Gottes und sind völlig frei von tierischen Eigenschaften; bist du von engelhafter Natur, dann strebe nach deinem Ursprung, damit du den Allerhöchsten erkennst und betrachtest und von der Knechtschaft der Lust und des Zorns befreit wirst. Du solltest auch herausfinden, warum du mit diesen beiden tierischen Instinkten geschaffen wurdest: ob sie dich bezwingen und gefangen führen oder ob du sie bezwingen und in deinem Aufstieg das eine zu deinem Ross und das andere zu deiner Waffe machen sollst.

Der erste Schritt zur Selbsterkenntnis besteht darin, zu wissen, dass du aus einer äußeren Gestalt, genannt Körper, und einer inneren Wesenheit, genannt Herz oder Seele, zusammengesetzt bist. Mit "Herz" meine ich nicht das Stück Fleisch, das sich links in unserem Körper befindet, sondern das, was alle anderen Fähigkeiten als seine Instrumente und Diener nutzt. In Wahrheit gehört es nicht zur sichtbaren Welt, sondern zum Unsichtbaren und ist in diese Welt gekommen, als ein Reisender ein fremdes Land um der Ware willen besucht und bald in seine Heimat zurückkehren wird. Es ist die Kenntnis dieser Wesenheit und ihrer Eigenschaften, die der Schlüssel zur Erkenntnis Gottes ist.

Eine Vorstellung von der Realität des Herzens oder Geistes kann ein Mann erlangen, der seine Augen schließt und alles außer seiner Individualität vergisst. Auf diese Weise wird er auch einen Einblick in die unendliche Natur dieser Individualität erhalten. Das Gesetz verbietet jedoch eine zu genaue Untersuchung des Wesens des Geistes. Im Koran steht geschrieben: "Sie werden dich nach dem Geist befragen. Sprich: 'Der Geist kommt auf Befehl meines Herrn.'" So viel ist davon bekannt, dass es ein unteilbares Wesen ist, das zur Welt der Verordnungen gehört, und dass es nicht von Ewigkeit her ist, sondern erschaffen. Eine genaue philosophische Kenntnis des Geistes ist keine notwendige Voraussetzung für das Beschreiten des Weges der Religion, sondern kommt eher als Ergebnis von Selbstdisziplin und Beharrlichkeit auf diesem Weg.
Für die Führung dieses geistigen Kampfes, durch den die Erkenntnis seiner selbst und Gottes erlangt werden soll, kann man sich den Körper als Königreich vorstellen, die Seele als ihren König und die verschiedenen Sinne und Fähigkeiten als ein Heer. Die Vernunft kann man den Premierminister nennen, die Leidenschaft den Steuereintreiber und die Wut den Polizisten. Unter dem Deckmantel des Eintreibens von Einnahmen neigt die Leidenschaft immer wieder dazu, auf eigene Faust zu plündern, während die Ressentiments immer zu Härte und äußerster Strenge neigen. Beide, der Steuereintreiber und der Polizeibeamte, müssen dem König in gebührender Unterordnung gehalten, aber nicht getötet oder ausgewiesen werden, da sie ihre eigenen Aufgaben erfüllen müssen. Aber wenn Leidenschaft und Groll die Vernunft beherrschen, erfolgt unfehlbar der Untergang der Seele.

Die Kultivierung dämonischer, tierischer oder engelhafter Qualitäten führt zur Produktion entsprechender Charaktere, die sich am Tag des Gerichts in sichtbaren Formen manifestieren werden, die sinnlich als Schweine, die Wilden als Hunde und Wölfe und die Reinen als Engel erscheinen. Das Ziel der moralischen Disziplin ist es, das Herz vom Rost der Leidenschaft und des Grolls zu reinigen, bis es wie ein klarer Spiegel das Licht Gottes widerspiegelt.

Einige mögen hier einwenden: "Aber wenn der Mensch sowohl mit tierischen und dämonischen als auch mit engelhaften Eigenschaften geschaffen wurde, wie sollen wir dann wissen, dass die letzteren sein wahres Wesen bilden, während die ersteren nur zufällig und vergänglich sind?" Darauf antworte ich, dass das Wesen jedes Geschöpfes in dem Höchsten und Eigentümlichen zu suchen ist. Das Pferd und der Esel sind also beide Lasttiere, aber die Überlegenheit des Pferdes gegenüber dem Esel besteht darin, dass es für den Einsatz im Kampf geeignet ist. Wenn dies nicht gelingt, wird es zum Rang degradiert von tragenden Tieren.

Ähnlich beim Menschen: das höchste Vermögen in ihm ist die Vernunft, die ihm zur Betrachtung Gottes paßt. Wenn dies. überwiegt in ihm, wenn er stirbt, hinterlässt er alle Neigungen zu Leidenschaft und Ressentiment und wird fähig, sich mit Engeln zu verbinden. In seinen rein tierischen Eigenschaften ist der Mensch vielen Tieren unterlegen, aber die Vernunft macht ihn ihnen überlegen, wie es im Koran heißt: "Dem Menschen haben Wir alles auf Erden unterworfen." Aber wenn seine niederen Neigungen gesiegt haben, wird er nach dem Tod immer auf die Erde schauen und sich nach irdischen Freuden sehnen.

Nun ist die vernünftige Seele im Menschen reich an Wundern, sowohl an Wissen als auch an Macht. Damit beherrscht er Künste und Wissenschaften, kann blitzschnell von der Erde zum Himmel und wieder zurück gelangen, kann den Himmel kartieren und die Entfernungen zwischen den Sternen messen. Dadurch kann er auch die Fische aus dem Meer und die Vögel aus der Luft ziehen und sich seinen Diensttieren, wie dem Elefanten, dem Kamel und dem Pferd, unterwerfen.

Seine fünf Sinne sind wie fünf Türen, die sich zur Außenwelt öffnen; aber wunderbarer als das, sein Herz hat ein Fenster, das sich zur unsichtbaren Welt der Geister öffnet. Im Schlafzustand, wenn die Wege der Sinne geschlossen sind, öffnet sich dieses Fenster und der Mensch empfängt Eindrücke aus der unsichtbaren Welt und manchmal Vorahnungen der Zukunft. Sein Herz ist dann wie ein Spiegel, der widerspiegelt, was auf der Tafel des Schicksals abgebildet ist. Aber selbst im Schlaf trüben Gedanken an weltliche Dinge diesen Spiegel, so dass die Eindrücke, die er empfängt, nicht klar sind.

Nach dem Tod jedoch verschwinden solche Gedanken und die Dinge werden in ihrer nackten Realität gesehen, und der Spruch des Korans erfüllt sich: "Wir haben den Schleier von dir genommen und dein Blick ist heute scharf."

Dieses Öffnen eines Fensters im Herzen zum Unsichtbaren findet auch unter Bedingungen statt. die sich denen mit prophetischer Inspiration nähern, wenn Intuitionen im Geist auftauchen, die nicht durch irgendeinen Sinneskanal vermittelt werden. Je mehr ein Mensch sich von fleischlichen Begierden reinigt und seinen Geist auf Gott konzentriert, desto bewusster wird er sich solcher Intuitionen. Diejenigen, die sich ihrer nicht bewusst sind, haben kein Recht, ihre Realität zu leugnen.

Solche Intuitionen sind auch nicht nur auf solche von prophetischem Rang beschränkt. So wie Eisen durch ausreichendes Polieren zu einem Spiegel gemacht werden kann, so kann jeder Geist durch gebührende Disziplin für solche Eindrücke empfänglich gemacht werden. Jeder Mensch hat in der Tiefe seines Bewusstseins die Frage gehört "Bin ich nicht dein Herr?" und antwortete mit "Ja". Aber manche Herzen sind wie Spiegel, die so mit Rost und Dreck besudelt sind, dass sie keine klaren Widerscheine geben, während die der Propheten und Heiligen, obwohl sie Männer sind, die "mit uns gleich sind", für alle göttlichen Eindrücke äußerst empfindlich sind.

Die Seele des Menschen steht auch nicht nur aufgrund der erworbenen und intuitiven Erkenntnis an erster Stelle unter den geschaffenen Dingen, sondern auch aufgrund der Macht. So wie Engel den Elementen vorstehen, so regiert die Seele die Glieder des Körpers. Die Seelen, die einen besonderen Grad an Macht erlangen, beherrschen nicht nur ihren eigenen Körper, sondern auch den anderer. Wenn sie wünschen, dass ein Kranker gesund wird, oder dass ein gesunder Mensch krank wird, oder wenn er will, kommt er zu ihnen.

Je nachdem, ob die von diesen mächtigen Seelen erzeugten Wirkungen gut oder schlecht sind, werden sie Wunder oder Zauberei genannt. Diese Seelen unterscheiden sich in dreierlei Hinsicht vom gewöhnlichen Volk:

(1) Was andere nur in Träumen sehen, sehen sie in ihren wachen Momenten.

(2) Während der Wille anderer nur ihren eigenen Körper betrifft, können diese durch Willenskraft Körper von sich selbst bewegen.

(3) Das Wissen, das andere durch mühsames Lernen erwerben, kommt zu ihnen durch Intuition.

Diese drei sind natürlich nicht die einzigen Merkmale, die sie von gewöhnlichen Leuten unterscheiden, aber die einzigen, die wir kennen. So wie niemand außer Gott selbst die wahre Natur Gottes kennt, so kennt niemand die wahre Natur eines Propheten außer einem Propheten. Dies ist auch nicht verwunderlich, da wir im Alltag sehen, dass es unmöglich ist, einem Menschen, der für Kadenz und Rhythmus unempfindlich ist, den Reiz der Poesie oder einem Steinblinden die Herrlichkeit der Farben zu erklären.

Neben der bloßen Unfähigkeit gibt es andere Hindernisse für das Erreichen der spirituellen Wahrheit. Eine davon ist extern erworbenes Wissen. Um eine Figur zu gebrauchen, kann das Herz als ein Brunnen und die fünf Sinne als fünf Ströme dargestellt werden, die ihm ständig Wasser zuführen. Um den wahren Inhalt des Herzens herauszufinden, müssen diese Ströme jedenfalls eine Zeitlang gestoppt und der mitgebrachte Müll aus dem Brunnen geräumt werden. Mit anderen Worten, wenn wir zur reinen geistigen Wahrheit gelangen wollen, müssen wir das durch äußere Prozesse erworbene Wissen, das sich allzu oft zu dogmatischen Vorurteilen verfestigt, für die Zeit ablegen.

Einen Fehler der entgegengesetzten Art machen oberflächliche Menschen, die einige Sätze wiederholen, die sie von Sufi-Lehrern aufgeschnappt haben, und alles Wissen verleugnen. Dies ist, als ob eine Person, die kein Meister der Alchemie war, umhergehen würde und sagen würde: "Alchemie ist besser als in Gold" und Gold ablehnen, wenn es ihm angeboten wird. Alchemie ist besser als Gold, aber echte Alchemisten sind sehr selten, ebenso wie echte Meister. Wer nur ein bisschen Meisterei hat, ist einem gelehrten Hauptmann nicht mehr überlegen als jemand, der ein paar Experimente in der Alchemie versucht hat, Grund hat, einen reichen Mann zu verachten.

Jeder, der sich mit der Sache befasst, wird erkennen, dass Glück notwendigerweise mit der Erkenntnis Gottes verbunden ist. Jede unserer Fähigkeiten erfreut sich an dem, wofür sie geschaffen wurde: Lust daran, Wünsche zu erfüllen, Zorn, Rache zu nehmen, das Auge am Sehen schöner Gegenstände und das Ohr am Hören harmonischer Klänge.

Die höchste Funktion der Seele des Menschen ist die Wahrnehmung der Wahrheit; darin findet es dementsprechend seine besondere Freude. Das gilt auch für Kleinigkeiten wie das Schachlernen, und je höher der Gegenstand der erworbenen Kenntnisse, desto größer die Freude. Ein Mann würde sich freuen, in das Vertrauen eines Premierministers aufgenommen zu werden, aber wie viel mehr, wenn der König ihn intim macht und ihm Staatsgeheimnisse preis gibt!

Ein Astronom, der mit seinem Wissen die Sterne kartieren und ihre Bahnen beschreiben kann, hat mehr Freude an seinem Wissen als der Schachspieler an seinem. Wenn man sieht, dass nichts höher ist als Gott, wie groß muss das sein Freude, die aus der wahren Erkenntnis von Ihm entspringt!

Ein Mensch, bei dem der Wunsch nach diesem Wissen verschwunden ist, ist wie jemand, der den Appetit auf gesunde Nahrung verloren hat oder der sich lieber von Lehm ernährt als Brot zu essen. Alle körperlichen Begierden vergehen beim Tod mit den von ihnen gebrauchten Organen, aber die Seele stirbt nicht und behält alles Wissen über Gott, das sie besitzt; nein, erhöht es.

Ein wichtiger Teil unserer Gotteserkenntnis entspringt dem Studium und der Betrachtung unseres eigenen Körpers, der uns die Kraft, Weisheit und Liebe des Schöpfers offenbart. Seine Kraft darin, dass er aus einem bloßen Tropfen den wunderbaren Körper des Menschen aufgebaut hat;

Seine Weisheit offenbart sich in ihren Feinheiten und der gegenseitigen Anpassungsfähigkeit ihrer Teile; und Seine Liebe wird dadurch gezeigt, dass Er nicht nur die für das Dasein absolut notwendigen Organe wie Leber, Herz und Gehirn versorgt, sondern auch solche, die nicht unbedingt notwendig sind, wie die Hand, den Fuß, die Zunge und die Auge. Zu diesen hat er als Schmuck die Schwärze der Haare, die Röte der Lippen und die geschwungenen Augenbrauen hinzugefügt.

Der Mensch wurde wahrhaftig als "Mikrokosmos" oder kleine Welt in sich selbst bezeichnet, und die Struktur seines Körpers sollte nicht nur von denen studiert werden, die Ärzte werden wollen, sondern auch von denen, die eine intimere Erkenntnis Gottes erlangen wollen. ebenso wie das genaue Studium der Feinheiten und Schattierungen der Sprache in einem großen Gedicht uns immer mehr von der Genialität seines Autors offenbart.

Aber letztendlich spielt die Erkenntnis der Seele eine wichtigere Rolle bei der Erkenntnis Gottes als die Erkenntnis unseres Körpers und seiner Funktionen. Der Körper kann mit einem Ross verglichen werden und die Seele mit seinem Reiter; der Körper wurde für die Seele geschaffen, die Seele für den Körper. Wenn ein Mensch seine eigene Seele, die ihm am nächsten ist, nicht kennt, was nützt es dann, wenn er behauptet, andere zu kennen? Es ist, als ob ein Bettler, der nicht das nötige Kleingeld für eine Mahlzeit hat, behaupten sollte, eine Stadt ernähren zu können.

In diesem Kapitel haben wir bis zu einem gewissen Grad versucht, die Größe der Seele des Menschen darzulegen. Wer es vernachlässigt und unter seiner Fähigkeit zu rosten oder zu degenerieren leidet, muss zwangsläufig der Verlierer in dieser und der nächsten Welt sein. Die wahre Größe; des Menschen liegt in seiner Fähigkeit zum Ewigen Fortschritt, sonst ist er in dieser zeitlichen Sphäre der Schwächste von allen, da er Hunger, Durst, Hitze, Kälte und Kummer ausgesetzt ist.

Die Dinge, an denen er am meisten Freude hat, sind oft die schädlichsten für ihn, und die Dinge, die ihm nützen, sind nicht ohne Mühe und Mühe zu erlangen. Was seinen Intellekt anbelangt, genügt eine leichte Unordnung der Materie in seinem Gehirn, um ihn zu zerstören oder in den Wahnsinn zu treiben; was seine Kraft betrifft, so genügt ein Wespenstich, um ihm Ruhe und Schlaf zu rauben; was sein Temperament angeht, ist er durch den Verlust von sechs Cent verärgert; was seine Schönheit angeht, ist er wenig mehr als eine ekelerregende Materie, die mit einer hellen Haut bedeckt ist. Ohne häufiges Waschen wird er völlig abstoßend und schändlich.

In Wahrheit ist der Mensch in dieser Welt äußerst schwach und verächtlich; erst im nächsten wird er von Wert sein, wenn er durch die "Alchemie des Glücks" vom Rang der Tiere zu den Engeln aufsteigt. Sonst wird sein Zustand schlimmer sein als die der Tiere, die umkommen und zu Staub zerfallen. Es ist für ihn notwendig, zugleich im Bewusstsein seiner Überlegenheit als Höhepunkt des Geschaffenen, auch seine Hilflosigkeit kennen zu lernen, denn auch diese ist einer der Schlüssel zur Erkenntnis Gottes.

Quelle: "The Alchemy of Happiness" by Al Ghazzali, Claud Field, Übersetzer [b. 1863, d. 1941]


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